A cura do corpo e da alma – parte 10

O centro de energia – Pontos de contato do corpo

Na seção anterior, vimos que “o pacto único está colocado no meio, na palavra da língua e na circuncisão do órgão procriador.” Estes dois pontos – a língua e o órgão procriador, na verdade os dois pontos essenciais do “intercurso” – são os dois centros primários de energia, ou pontos de contato, situados ao longo da linha mediana do corpo.

O centro de energia – Pontos de contato do corpo

Na seção anterior, vimos que “o pacto único está colocado no meio, na palavra da língua e na circuncisão do órgão procriador.” Estes dois pontos – a língua e o órgão procriador, na verdade os dois pontos essenciais do “intercurso” – são os dois centros primários de energia, ou pontos de contato, situados ao longo da linha mediana do corpo.

Na Cabalá, a energia emitida a partir de cada um destes centros ou pontos de contato funde-se com aquela da alma-gêmea da pessoa para procriarem. O poder de procriar fisicamente brota do ponto mais baixo, inferior, ao passo que o poder de procriar espiritualmente brota do ponto mais elevado da boca e língua. Aprendemos que humanos (seres materiais) são criados a partir da união inferior dos órgãos procriadores, ao passo que anjos (seres espirituais) são criados a partir da união de “boca a boca,” pelo poder do beijo (a expressão mais íntima da “palavra da língua”).

Somos ainda e ensinados na Cabalá que existe uma centro adicional de energia – ou ponto de contato – o ponto central do peito, o ponto de contato do “abraço.” Este ponto, relativo aos pontos acima e abaixo dele, representa um nível intermediário de energia conectiva, mais material que aquele do ponto acima, porém mais espiritual que aquele do ponto abaixo dele. Aqui, o anjo desce para vestir-se numa forma corpórea e terrena.

Na prática meditativa – o esforço espiritual da alma para contactar e tornar-se um com D’us – a Cabalá e a Chassidut ensinam que, da mesma forma que a união de duas almas gêmeas, deve-se começar a partir do ponto médio, o ponto do abraço; para ascender ao ponto mais elevado, o beijo; e finalmente para descer ao ponto inferior, o verdadeiro estado de apegar-se ao ser amado para tornarem-se um (como em Bereshit: “e ele se apegará à sua mulher e se tornarão uma só carne”).

Para continuar nossa jornada cabalística, cada mundo ou estado completo, auto-contido da realidade, possui cinco figuras com forma humana (partsufim): O Ancião, o pai, a mãe, o filho (ou noivo) e a filha (ou noiva). Como cada um desses possui todos os três centros de energia ou pontos de contato descendo na linha central, cada mundo no total possui quinze centros de energia ou pontos de contato.

De fato, cada um de nós, criado à imagem de D’us, reflete, em corpo e alma, todas as cinco figuras Divinas, razão pela qual todo judeu é considerado como sendo “um mundo completo”. E assim, podemos identificar, especificamente, quinze centros de energia ou pontos de contato descendo a linha central do corpo humano.

Na Cabalá, todo estado meditativo e esforço espiritual para despertar energias e criar uniões relaciona-se a uma prece específica a D’us. A meditação dos quinze pontos de contato é a “intenção” da prece, que segue o recital do Shemá a cada manhã. O texto da prece – confirmando a verdade absoluta de nossa fé judaica, que encontra sua expressão no recital do Shemá – começa com a palavra emet (verdade) e é seguido por quinze palavras, das quais todas são sinônimos ou variações do conceito “verdade,” cada uma das quais prefaciada pela letra vav (“e,” implicando energia conectiva; como uma palavra, vav significa “um gancho”).

Refere-se à linha central do corpo ou ao eixo médio das sefirot celestiais em geral como emet. A verdade suprema não é nem direita nem esquerda; é o poder que une a direita e a esquerda para tornarem-se uma. Isso deriva da origem do “centro” que transcende tanto os estados antitéticos de direita e esquerda. Possui um espectro completo de quinze “colorações,” refletidas no corpo como quinze pontos descendo sua linha central.

Os quinze pontos dividem-se em cinco grupos de três, cada grupo correspondendo a uma das cinco figuras primárias do completo “mundo” humano. O primeiro grupo de três compreende: (1) o ponto no topo do crânio, (2) o ponto onde o cabelo encontra a testa (o lugar acima do qual é colocado o tefilin da cabeça), e (3) o ponto do meio da testa (mencionado como o ponto essencial da “testa da vontade”). Todos os três destes pontos incorporam energia supra-racional; todos estão acima dos olhos, o início da percepção consciente. Correspondem aos três pontos (figurativamente: boca, peito e órgão procriador) do Ancião (acima do pai e da mãe – chochmá e biná, a mente racional).

O próximo grupo de três é: (1) o ponto entre os olhos (a “boca” da sabedoria), (2) o ponto do nariz, e (3) a reentrância acima do lábio superior (o ponto que o anjo toca antes do nascimento para fazer que a pessoa esqueça toda a Torá que aprendeu no útero). Estes são os três pontos (boca, peito e órgão procriador) do pai.

Em seguida vem (1) a ponta da língua na boca, (2) o ponto do queixo, e (3) o ponto central da garganta. Estes são os três pontos (boca, peito e órgão procriador) da mãe.

Depois vem (1) o ponto entre os ombros, (2) o ponto central do tórax superior (a que se refere como “o pássaro da alma”), e o ponto central do (baixo) tórax (o ponto essencial do peito, o ponto de abraço acima descrito). Estes são os três pontos (boca, peito, e órgão procriador) do filho.

Finalmente, vem (1) o ponto do umbigo (a “boca” durante a gravidez), (2) o ponto do baixo abdômen (o ponto do útero) e (3) o ponto do órgão procriador (masculino). Estes são os três pontos (boca, peito e órgão procriador) da filha.

As palavras hebraicas para estes quinze pontos são: (1) veyatsiv (firme), (2) venachon (estabelecido), (3) vecayam (resistente), (4) veyashar (reto), (5) vene’eman (fiel), (6) ve’ahuv (amado), (7) vechaviv (prezado), (8) venechmad (precioso), (9) vena’im (agradável), (10) venorá (reverenciado), (11) ve’adir (poderoso), (12) umetucan (correto), (13) umecubal (aceitável), (14) vetov (bom), e (15) veyafê (lindo).

Resumindo:

Palavras hebraicas Partsuf Corpo
veyatsiv firme O Ancião boca topo do crânio
venachon estabelecido peito onde cabelo encontra testa
vecayam resistente órgão procriador meio da testa
veyashar reto pai boca entre os olhos
vene’eman fiel peito nariz
ve’ahuv amado órgão procriador reentrância acima do lábio superior
vechaviv prezado mãe boca ponta da língua
venechmad precioso peito queixo
vena’im agradável órgão procriador centro da garganta
venorá reverenciado filho boca entre os ombros
ve’adir poderoso peito ponto central do tórax superior
umetucan correto órgão procriador ponto central do baixo tórax
umecubal aceitável filha boca umbigo
vetov bom peito baixo abdômen (útero)
veyafê lindo órgão procriador órgão procriador masculino

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