{"id":226,"date":"2012-04-11T17:35:24","date_gmt":"2012-04-11T17:35:24","guid":{"rendered":"https:\/\/cih.org.br\/?p=226"},"modified":"2012-04-11T17:35:24","modified_gmt":"2012-04-11T17:35:24","slug":"a-cura-do-corpo-e-da-alma-parte-8","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cih.org.br\/?p=226","title":{"rendered":"A cura do corpo e da alma – parte 8"},"content":{"rendered":"

Os dez dedos, a l\u00edngua e o \u00f3rg\u00e3o procriador<\/strong><\/span><\/p>\n

A alus\u00e3o mais evidente \u00e0s dez sefirot no corpo humano s\u00e3o os dez dedos e os dez artelhos. Esta correspond\u00eancia aparece no in\u00edcio de S\u00eafer Yetsir\u00e1, o mais antigo texto cabal\u00edstico, cujos tr\u00eas primeiros itens (mishnayot) dizem:<\/span><\/p>\n

Os dez dedos, a l\u00edngua e o \u00f3rg\u00e3o procriador<\/strong><\/span><\/p>\n

A alus\u00e3o mais evidente \u00e0s dez sefirot no corpo humano s\u00e3o os dez dedos e os dez artelhos. Esta correspond\u00eancia aparece no in\u00edcio de S\u00eafer Yetsir\u00e1, o mais antigo texto cabal\u00edstico, cujos tr\u00eas primeiros itens (mishnayot) dizem:<\/span><\/p>\n

1 – Com trinta e duas maravilhosas trilhas de sabedoria, D’us… criou Seu mundo com tr\u00eas livros: “escriba”, “livro” e “hist\u00f3ria.”<\/span><\/p>\n

2 – [H\u00e1] dez inef\u00e1veis sefirot e vinte e duas letras de funda\u00e7\u00e3o: tr\u00eas m\u00e3es, sete duplas e doze simples.<\/span><\/p>\n

3 – [H\u00e1] dez inef\u00e1veis sefirot, correspondentes aos dez dedos, cinco contra cinco, e o \u00fanico pacto est\u00e1 colocado no meio, na palavra da l\u00edngua e a circuncis\u00e3o do \u00f3rg\u00e3o procriativo.<\/span><\/p>\n

Aqui, na terceira mishn\u00e1 do primeiro cap\u00edtulo de S\u00eafer Yetsir\u00e1, encontramos a primeira descri\u00e7\u00e3o das dez sefirot na Cabal\u00e1.<\/span><\/p>\n

A primeira mishn\u00e1 de S\u00eafer Yetsir\u00e1 introduz as 32 trilhas da sabedoria em geral; a segunda mishn\u00e1 divide as 32 trilhas em dois grupos gerais de 10 sefirot e 22 letras (que ainda se subdividem em 3 grupos de 3, 7 e 12 letras). Na terceira mishn\u00e1, o texto come\u00e7a a lidar explicitamente com as dez sefirot (e continua faz\u00ea-lo por todo o restante do primeiro cap\u00edtulo).<\/span><\/p>\n

Estas pr\u00f3prias primeiras tr\u00eas mishnayot seguem a ordem das tr\u00eas sefirot do intelecto: chochm\u00e1 (sabedoria), bin\u00e1 (entendimento) e da’at (conhecimento). A primeira mishn\u00e1 come\u00e7a com as 32 trilhas da chochm\u00e1 (o l\u00f3bulo direito do c\u00e9rebro). A segunda mishn\u00e1 analisa e divide estas 32 em sub-grupos, um processo que depende da faculdade intelectual da bin\u00e1 (o l\u00f3bulo esquerdo do c\u00e9rebro). A terceira mishn\u00e1 apresenta um modelo f\u00edsico concreto para as dez sefirot, empregando assim o poder da da’at (l\u00f3bulo posterior do c\u00e9rebro, no meio), que serve para concretizar a cogni\u00e7\u00e3o intelectual abstrata da chochm\u00e1 e da bin\u00e1.<\/span><\/p>\n

Al\u00e9m disso, esta mishn\u00e1 apresenta o princ\u00edpio mais fundamental do tikun (retifica\u00e7\u00e3o) na Cabal\u00e1 – o balanceamento e o equil\u00edbrio. O equil\u00edbrio entre os eixos direito e esquerdo das sefirot depende do eixo central das sefirot em geral, e no poder do da’at em particular.<\/span><\/p>\n

Quando o da’at n\u00e3o \u00e9 contado como uma das dez sefirot (i.e., quando os dez s\u00e3o contados a partir do keter), serve como ponto de contrapeso entre os dois grupos sim\u00e9tricos das cinco (lado direito) e cinco (lado esquerdo) sefirot. Da’at \u00e9 capaz de equilibrar e regular os dois grupos de cinco porque ele pr\u00f3prio subdivide-se em duas categorias internas de cinco cada uma: cinco chassadim (for\u00e7as “positivas” de atra\u00e7\u00e3o) e cinco guevurot (for\u00e7as “negativas” de repuls\u00e3o). Estes dois conjuntos de cinco inerentes ao da’at prevalecem em todo o decorrer da cria\u00e7\u00e3o. Devem estar regulados e corretamente equilibrados a fim de servirem a seu prop\u00f3sito no processo de retifica\u00e7\u00e3o da realidade.<\/span><\/p>\n

Na Tor\u00e1, o princ\u00edpio dos “cinco opostos a cinco” encontra sua express\u00e3o nas duas t\u00e1buas do pacto, dadas a Mosh\u00ea no Sinai, sobre as quais estavam escritas os Dez Mandamentos – “cinco opondo-se a cinco.”<\/span><\/p>\n

Em geral, as cinco for\u00e7as “positivas” da kedush\u00e1 (santidade) motivam o desempenho das 248 mitsvot positivas da Tor\u00e1, ao passo que as cinco “for\u00e7as negativas” de kedush\u00e1 fortalecem a alma a abster-se e assim cumprir as 365 mitsvot negativas da Tor\u00e1. Assim, encontramos o ensinamento geral de nossos s\u00e1bios “a m\u00e3o esquerda deve sempre repelir e a m\u00e3o direita deve aproximar.”<\/span><\/p>\n

O segredo da “pacto \u00fanico” (ou o “pacto do \u00fanico”) que aparece em dois n\u00edveis – na l\u00edngua (para equilibrar os dez dedos) e no \u00f3rg\u00e3o procriador (para equilibrar os dez artelhos) – \u00e9 assim, a manifesta\u00e7\u00e3o do poder de da’at “acima” e “abaixo.”<\/span><\/p>\n

Da’at “acima” – na Cabal\u00e1, da’at elyon – \u00e9 a perspectiva retificada, concreta, sobre toda a realidade “a partir de cima”: o pr\u00f3prio Criador \u00e9 a verdadeira ess\u00eancia de todo ser, ao passo que a “realidade virtual” da cria\u00e7\u00e3o vista como existindo independentemente \u00e9 na verdade “nada.” Da’at “abaixo” – na Cabal\u00e1, da’at tachton – \u00e9 a perspectiva da cria\u00e7\u00e3o de seu Criador como uma “doa\u00e7\u00e3o” absoluta, por\u00e9m totalmente “desconhecida.”<\/span><\/p>\n

Mosh\u00ea, o mais not\u00e1vel de todos os homens, \u00e9 chamado “o homem de D’us,” que \u00e9 interpretado por nossos s\u00e1bios como significando: “a partir de seu ‘ponto mediano’ e acima, [ele era] D’us; e de seu ‘ponto mediano’ e abaixo, [ele era] homem.” Mosh\u00ea une e integra completamente os dois n\u00edveis de da’at (como ser\u00e1 explicado), o poder de perceber a realidade atrav\u00e9s dos “olhos de D’us” (sendo este o significado de “a partir de seu ponto mediano e acima, [ele era] D’us”), bem como o poder de “humildemente” conhecer D’us o Criador da pessoa, sob o ponto de vista do homem (o significado de “a partir do ‘ponto mediano’ e abaixo, [ele era] homem”).<\/span><\/p>\n

A express\u00e3o externa do da’at mais elevado \u00e9 atrav\u00e9s dos meios da fala da l\u00edngua, especialmente quando falando palavras de Tor\u00e1 em geral, e revelando os mist\u00e9rios interiores da Tor\u00e1, em especial. Quando a Mosh\u00ea, este \u00e9 o segredo de a “Shechin\u00e1 [Presen\u00e7a Divina] falar atrav\u00e9s da garganta de Mosh\u00ea.”<\/span><\/p>\n

A express\u00e3o externa do da’at inferior \u00e9 pela uni\u00e3o de marido e mulher (para procriar), como mencionado na uni\u00e3o original de homem e mulher: “E Ad\u00e3o conheceu<\/em> Eva, sua mulher.” (Rela\u00e7\u00f5es conjugais s\u00e3o mencionadas como “conhecer” somente quando o \u00f3rg\u00e3o procriador \u00e9 circuncidado, e na verdade, aprendemos que Ad\u00e3o foi criado j\u00e1 circuncidado.)<\/span><\/p>\n

O recato presente na sagrada uni\u00e3o entre marido e mulher reflete o “n\u00e3o conhecimento” da ess\u00eancia do Criador por Sua cria\u00e7\u00e3o, especialmente naquele exato momento em que a cria\u00e7\u00e3o deve imitar seu Criador – o momento da procria\u00e7\u00e3o – ligando-se \u00e0 Sua indubit\u00e1vel<\/em> exist\u00eancia. Este \u00e9 o momento em que o “homem” atinge sua ep\u00edtome (cumprindo o primeiro e \u00fanico mandamento dado a ele por D’us no momento da cria\u00e7\u00e3o: “crescei e multiplicai-vos…”).<\/span><\/p>\n

Do acima exposto, aprendemos que a “l\u00edngua” e o “\u00f3rg\u00e3o procriador” (as duas manifesta\u00e7\u00f5es do “pacto \u00fanico” – a uni\u00e3o entre D’us e o homem) est\u00e3o interrelacionadas em ess\u00eancia. A partir da\u00ed podemos deduzir que sua “retifica\u00e7\u00e3o” \u00e9 interdependente. A “corre\u00e7\u00e3o” da faculdade da fala de uma pessoa (para falar somente palavras boas e “doces”) e a “guarda” do pacto do \u00f3rg\u00e3o procriador da pessoa (para expressar o verdadeiro amor de algu\u00e9m pelo c\u00f4njuge nas rela\u00e7\u00f5es conjugais em santidade), dependem e influenciam um ao outro. Por este motivo, os dois termos: “a palavra (em hebraico, mil\u00e1) da l\u00edngua” e “a circuncis\u00e3o (em hebraico, mil\u00e1) do \u00f3rg\u00e3o procriador,” s\u00e3o a mesma.<\/span><\/p>\n

O modelo mais b\u00e1sico do servi\u00e7o Divino, conforme ensinado pelo B\u00e1al Shem Tov, \u00e9 o processo de tr\u00eas est\u00e1gios de chash, mal, mal – “sil\u00eancio, circuncis\u00e3o, e fala” (equivalente a “submiss\u00e3o, separa\u00e7\u00e3o e suaviza\u00e7\u00e3o”). Os dois \u00faltimos est\u00e1gios, circuncis\u00e3o e fala, correspondem aos dois n\u00edveis mencionados em nossa mishn\u00e1: “a circuncis\u00e3o do \u00f3rg\u00e3o procriador” e “a palavra da l\u00edngua.”<\/span><\/p>\n

O primeiro est\u00e1gio do servi\u00e7o Divino – chash ou sil\u00eancio – tamb\u00e9m aparece na frase de abertura da mishn\u00e1: “dez sefirot inef\u00e1veis<\/em>.” A palavra para “inef\u00e1vel” – blima – aparece subseq\u00fcentemente no texto, como “feche sua boca e n\u00e3o fale,” referindo-se assim ao servi\u00e7o de chash (que deve preceder aqueles de mal-mal). Dessa forma, descobre-se que a ordem do servi\u00e7o Divino \u00e9 que primeiro a pessoa deve meditar, em sil\u00eancio, nos mist\u00e9rios das “dez sefirot inef\u00e1veis” e ent\u00e3o realizar o potencial de seu da’at inferior (similar ao humano) e seu da’at superior (similar ao de D’us).<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Os dez dedos, a l\u00edngua e o \u00f3rg\u00e3o procriador A alus\u00e3o mais evidente \u00e0s dez sefirot no corpo humano s\u00e3o os dez dedos e os dez artelhos. Esta correspond\u00eancia aparece no in\u00edcio de S\u00eafer Yetsir\u00e1, o mais antigo texto cabal\u00edstico, cujos tr\u00eas primeiros itens (mishnayot) dizem: Os dez dedos, a l\u00edngua e o \u00f3rg\u00e3o procriador … <\/p>\n

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